《道德经》，一部国学经典，里面记载着老子李耳的智慧，愿能与世人逐一体会，故余虽愚，但看了这部《道德经》，亦或有感。

上篇第一章所言：“道可道，非常道，名可名，非常名。”此言得之，吾之感悟至深。从前有一个做轮子的工匠，他问大王所看的是什么书，大王答道看的乃是圣人的书，那工匠便说大王看的其实不过是圣人留下来的糟粕罢了，大王不解其意，自是非常生气。

因为那种借以书籍记载，能够言明的“道”，可并非真正的“道”，可道之道，非永恒之道，只因天地运转，万物变化。在我等看来，“道”是无形的，未可言明，却又影响着我们。“名可名，非常名。”同理，可名之名，非永恒之名。天地本就无名，万物本亦无名，不过是命名者将之加于其身罢了。既非常道，亦非常名，我等何不摒弃世俗的贪欲，来看待这尘世间的种种变化呢？且看泰山之巅，万千雄奇，尽收眼底，而世间功名，有如浮云，管他什么英雄豪杰，还是帝胄王侯，千百年后，尽归尘土，相形之下都不过沧海一粟罢了。所谓功名，求之永无止境，舍之亦如过眼浮云。

且莫说“道”与“名”，尘世中永恒的事物少之又少，更多的不过是昙花一现、刹那芳华。虽说有很多事物绝非永恒不变，却同样存在值得人们去追求的事物，哪怕只是转瞬即逝。但人的贪欲本就无尽，欲望乃是人性的弱点，亦是庸俗的来源，人性过多的欲望往往为世俗所累，未能超脱自我，然而有人便因此迷失了自己的本心。

世事无常，形如水态，水可以是任何形态，无相无常，却是“道”之内。我们对待事物亦当如水那般，顺应事物的常理，莫要违背事物的本质，大道无形，顺应自然，方是守中立世之真理。

虚实无常，也只因“道”的存在，对立两者总是相互依存，并且相互转化的，并非常恒不变之理。天地无极，本就一气，一气生阴阳，太极阴阳，化生两仪，分化四象，穷极八卦，皆是则重就轻，既虚就实之理。天地之阴阳，动静之虚实，进退之轻重，乾坤之离合，变化之由表，死生之兆彰，无一不是受“道”的影响。当我等掌握“道”的规律，洞悉“道”在万物间的运动，并将之运用于生活，还有什么事情是不能做好的。

因为有“道”，动静之间便如行云流水，张三丰所创的“太极拳”便可以弱胜强，后发先至，以浑厚的内劲克敌制胜。纵是任澎湃巨力来打我，牵动我可四两拨千斤，他强由他强，清风拂山岗，他横由他横，明月照大江，他自狠来他自恶，我自一口真气足。无论敌人有多么凶狠，即可把他当成是清风拂山，明月映江，外力虽能加于我身，却不能有丝毫损伤。就连武学，亦是与“道”相通，只需明白“道”在自然中运行的规律，本身便是一套极其高深的武学，借此理而同妙法，一法通而万法皆通，岂不快哉！

以上所言，皆为读《道德经》之所感，所感而有所悟，所悟而有所得，此言得之。

《道德经》是不错的！

且莫说“道”与“名”，尘世中永恒的事物少之又少，更多的不过是昙花一现、刹那芳华。虽说有很多事物绝非永恒不变，却同样存在值得人们去追求的事物，哪怕只是转瞬即逝。但人的贪欲本就无尽，欲望乃是人性的弱点，亦是庸俗的来源，人性过多的欲望往往为世俗所累，未能超脱自我，然而有人便因此迷失了自己的本心。喜欢这几句，人不能太贪心，否则会在欲望的深渊里越陷越深。

老师的确是博学，欣赏了。

确实博学多才，通达经典，佩服

这本书也是我经常翻阅的，听老师这样一讲解，更加深了印象，拜读学习了。

谢谢大家观阅，不胜感激！