易的原生态
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【已经受理】有这么不负责任的编辑吗？2016-10-15 16:55:10昨天我将我的文章《<老子>天下为公》第一章“道可道，非常道”投稿到“作品赏析”版块，今天收到了退稿信。退稿也就罢了，可为什么编辑“湖北武戈”非得说我是大段大段地抄袭别人的观点呢？我是原创的好不好？！烦请您们能举出实例，给我一个认真的、明确的说法！！ |
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易的原生态
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2016-10-16 10:21:45
点开百度结果一看，与作者的文章几乎大同小异。——这是湖北武戈的话。那么，就请武戈先生把我的文章及网上文章一并贴在这里，请大家仔细看周详！ |
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易的原生态
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2016-10-16 10:24:13
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易的原生态
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2016-10-16 10:31:04
【原文】 道可道，非常道；名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【释词】 一．名 “名”，其金文字形上从夕下从口。“夕”与“月”甲骨文同形，且与“肉”的甲骨文字形相近。鉴于“名”的金文字形上从夕下从口，故此处“夕”应理解作“肉”，应是“肉”的讹变。这一点可以“多”字为证。“多”的甲骨文是叠放的两块肉，金文则讹为二夕。 “口”，代表容器，表示容量和气度，表示特定范围。 所以，“名”的字形犹碗中盛肉。有“名称”、“定义”、“占有”等含义。犹狗食盆子、势力范围、专属经济区，犹奶酪、蛋糕，既得利益、名下私产，其他人不得染指。 所以，“名”是个体在社会上的“一席之地”，是个体在社会生活中的合理定位。只有人人能够各得其所、进而各得其利，社会才能保持安定团结、繁荣发展。 《春秋谷梁传》曰：“夫名者，所以相别耳。”这是就万物而言。“名”，乃是指事物天生的格局。万物在此格局之中，“致虚极、守静笃”（第16章），自我发展，互不侵扰，专注于个人的“私利”——老子认为，这种“利己主义”其实是天经地义、无可厚非的。 然而，对于统治者，如果也是如此的话，那显然就是“名可名，非常名”了。也就是说，如果统治者将自己的利益凌驾于公众利益之上，或者说将一己私利作为国家的利益来捍卫，那显然就会与大众的利益相违背、相冲突。 所以，《庄子·天运》曰：“名，公器也。”老子要求统治者必得公而忘私，必得具有“利他主义”精神，此即“名，公器也”的精神实质。只有突破一己之私才可为天下“公器”。故道之“名”，其范围从“无”到“有”，格局最大，气度最是非凡。
二．可 “可”，甲骨文从口从丂（读考）。“丂”，像古代一种支撑工具形。如今山区背重物上山途中，仍用这种工具支撑在重物下。故“口”代表容器，“丂”代表支撑工具。此物必得支撑在其能力范围内的重物方可，否则就易折断。故“可”代表量力施为之意。 所以，“可”有“正好、恰当、适合”之意，代表了一种局限。 故“可”，是局部不是整体，是有限不是无限，是个别不是全部，是主观片面而非客观全面。故以偏不可概全，一时非为一世也。故曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。 “可道”与“可名”皆专有名词，乃一己之“道”、一己之“名”。对统治者而言，它代表了统治阶级的口味和喜好，是符合统治阶级利益的“道”和符合统治阶级利益的“名”。它具有极强的针对性和排他性。 因此，“可道”就是“符合道”，它是具有普遍意义的“道”（常道）的表现之一；“可名”就是“符合名”，它是具有普遍意义的“名”（常名）的表现之一。借用《文子》的话来说，就是“故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更；事犹琴瑟也，曲终改调”。意谓：“道”犹钟磬一样，只是一种音调，不可更改；而做事犹如弹琴鼓瑟，一曲终结，就可改调。换言之，“常道”代表了永不改变的精神内核，“可道”则代表了“道”在不同背景和历史条件下戏剧性的身段儿、扮相。“常道”与“可道”就如同“象”与“物”的关系。也就是说抽象与具体不可相混淆也。 因此，“常道”、“常名”描述的正是无数“可道”（一己之道）、“可名”（一己之名）的集合体。即下文所说的“众妙之门”。 “道可道，非常道；名可名，非常名”表达了两个含义： （1）“道”和“名”，无成执，无常形，能随时以行、应物变化。它们皆“应于物而不累（系）于物”。是谓“常道”、“常名”。 （2）个体不能代表整体，特殊不能代表一般，一时非为一世。 由以上分析可知，“可”具有时效性和局限性；“常”具有普遍性和永恒性。而我们纵观全书，即可发现老子着重强调的是其局限性。也就是在告诫统治者，切不可把自己的意愿、主张强加于人，切不可将自己的权益凌驾于他人之上。这大概就是书中用“常”而不用“恒”的根本原因。 所以，“道可道，非常道；名可名，非常名”乃是讲如何以大格局、大心胸、大视野、大智慧来看待“道”和“名”。即如何以“常道”为道，以“常名”为名，从而突破自身局限，摒弃小我实现大我。 《第11章》曰：“故有之以为利，无之以为用。”只有不执著一己之利、一己之力，才能变“辐”为“毂”，“有车之用”，从而依靠集体这个平台或者说是载体，依靠集体的力量将自身的作用、贡献发挥到极致并从中实现利益的最大化。这大概也是对“道可道，非常道；名可名，非常名”含义的进一步发挥吧！
三．常 “常”，就是“普通、平常”，就是“普遍”。“常”还代表了经常性的、不断深入、不断进行的那种状态。 老子对统治者的要求是： （1） 承认物种的多样性和丰富性，不可以将自己的意愿强加于人。此即“包容并蓄”。 （2） 承认自身亦是广大人民群众中的普通一员，不搞特殊化。此即“平易近人”。 世间事，往往会因为统治者“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”（第3章）等种种弊政而干涉人们的自由、奴役人们的心灵、统治人们的思想，名曰“大一统”，实质使社会陷入了固步自封的境地，丧失了进取和自我革新的动力，这是中国几千年来封建社会带给我们的惨痛教训。 “常道”是大道，是普遍意义上的道。“常德”（第28章）亦然。故“不离”、“不忒”、“乃足”之“常德”，亦名副其实之大德。
四．“始”与“母” “始”，金文从女从台（怀胎）。《说文》：“女之初也。”本义应为女人怀胎。 “母”，甲骨文、金文从女胸前加两点，象妇女已产子有奶。《说文》：“母，牧也。从女象怀子形。一曰象乳子形也。”本义为养育孩子的母亲。
五．“无”和“有” “无”，实际就是什么也没有。 “有”，甲骨文象牛头形，用牛头表示占有财富。金文改作从又（手），从月（肉），用手中有肉会持有之意。“有”有“丰收”、“多、富裕”之意。正像在成熟季节，大树结出了累累果实；又像母体对万物的无私滋养，虽然她也许并不富有，然而也必能牺牲自己来养育子女，此即“有”也。 关于“无”和“有”的关系，大致见于以下章节： 《第1章》 曰：“无，名天地之始；有，名万物之母。” 《第2章》 曰：“有无相生。” 《第11章》曰：“故有之以为利，无之以为用。” 《第40章》曰：“天下万物生于有，有生于无。” 具体到本章，“无”对应“始”，犹“果壳中的宇宙”，并与“妙”相呼应。“有”对应“母”，犹“时间简史”，并与“徼”相呼应。 “无”和“有”是一对相反的概念。以“无”名“天地之始”，以“有”名“万物之母”，不但与“妙”和“徼”相呼应，也与下文的“此两者，同出而异名，同谓之玄”相呼应。
六．“妙”和“徼” “妙”，《正字通》：“女少也。”可写作“玅”。 “妙”有“深微”之意。表示“质朴、简单、纯粹、精微”，具有“暗深”的特性。用以描述“道”所具有的深度。犹水井一般，越深，从上往下看井底就越小、越暗。 “徼”，《说文》：“徼，循也。”本义为巡逻、巡察。可引申为“边界”。 “徼”有“明、广”的特性，是所能达到的“边界、界限、边际、极致”。
“妙”，不只是精微之意，更契合着生物体的幼年。因为处在幼年阶段，故有巨大的发展潜力和发展空间，代表了“蓬勃的生命力”。因此是“时空”中的“空间”要素。 “徼”，不只是广大，而且是界限、局限。代表了生物体达到生命顶点的状态，是“成熟期”，是“成年阶段”。代表着“强大的生殖力”，预示着会产生不可胜数的后代。因此是“时空”中的“时间”要素。
七．玄 “玄”，甲骨文描述的是水中水草相互缠绕的情形，金文则是突出了水草相互缠绕这一点。水草相互缠绕却随水流而显得和顺无争，此即为“玄”。 单就金文字形而言，“玄”像两股拧在一起的绳子。这就好比《大话西游》中的赤霞仙子与紫霞仙子，她们同属如来佛祖座前油灯里的两根灯芯，既同根共生，又相互缠斗，但又谁也离不开谁。
《说文》：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄。象幽而入覆之也。”那为什么说“黑而有赤色者”为玄呢？ 有两种理解：一种是黑色是夜幕的象征；赤色是朝阳升起时的颜色。黑色为主色调，红色为次色调，象征晨与昏的轮回交替。昼与夜反差鲜明，却也有晨昏短暂交融的时刻，是谓黎明，是谓玄。 另一种理解是黑色与红色，譬如血液的两种状态：是新鲜血液，则为赤色；是干涸的血液，则为褐（黑）色。由此，先民以黑红交织为“玄”，代表生死之轮替、生命之轮回永恒。
因此，“玄”是相对相反的两种事物紧密结合在一起，乃深远广大、具备无限张力之谓也。它突破了自身的局限，因此能够站在一个全局的高度去平等关注众生，并进而实现个人的价值。它是相反相成的辩证，是矛盾的对立统一体，是全体与自身利益的和谐体现，而不是个人与集体与他人你死我活的利益纷争。即所谓“非零和游戏”。是谓“全”，是谓“反”。犹太极图中的两尾阴阳鱼，互逐共戏，和美顺畅！ 由此可见，“玄”是无我。是摒弃小我以实现大我。是以大心胸、大境界、大视野、大气度来看待问题。《第49章》曰：“圣人无常心，以百姓心为心”、“圣人（之）在天下， 由此可见，“玄”乃“大公无私”、“公而忘私”之谓也。是“后其身而身先，外其身而身存。夫惟无私，故能成其私”（第7章），是“玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺”（第65章），从而使个人利益、个人诉求在对社会、集体的充分关怀中得以实现。
“玄”兼具有“远、同”的特性。“远”，就是“深远绵长”之意。《第42章》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”若将“道”视作第一代，则万物恰为第五代，正好为“玄”，即玄孙也。 因此，“道”距离甚远，仿佛并非直接作用于万物，万物的生长变化也仿佛与它无关。但它却是万物的始祖，生长的源泉和动力所在。故凡指“玄”处，皆幽深绵远之本根。 也正因此，圣人之德与万物总似有隔。这就像人类始祖，虽然德被后世，却未曾直接被后世子孙感受到。这或许正是“玄德”的另一种含义。 “玄”就是“同”。“同”，其甲骨文字形像多人共抬一井盖儿也。故目的（出发点）相同，而考虑问题的角度、采取的方法措施不同。《第1章》曰：“此两者，同出而异名，同谓之玄。”谓其貌似南辕北辙，实则殊途同归。 所以，“玄”乃混同。可谓“混”中有“辨”，“辨”中有“混”。“混”体现了和谐，体现了平等，故而“兼利无择”；“辨”则体现了差异，体现了特殊。而也正是这种对比分明才得以更加清晰、准确地描述事情的本质。 所以，“此两者，同出而异名，同谓之玄”中，“此两者”乃是指“妙”和“徼”也。它们一个代表深度，一个代表广度；一个代表精微，一个代表广大，它们方向相反，意旨相同，相互阐释，相互发挥，相互澄清，相互证明，从而将“道”深远久长的特性展现在世人面前。
【释文】 1.道可道，非常道；名可名，非常名 “道可道”，是以“可道”为（大）道；“名可名”，是以“可名”为（大）名。“常道”，即大伙儿的道，即普遍意义上的道；“常名”，即大伙儿的名，即普遍意义上的名。 有“道”必有“名”。一则，“名”是用来描述、规定“道”的格局的；再则，“名”是权益、是利益范畴。而“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”（《史记·货殖列传》），故论完“道”即论“名”。 2．无，名天地之始；有，名万物之母 上一句提到了“常名”，那何谓“常名”呢？它的范围到底有多大呢？老子在此提出了“无”和“有”的概念。 “无”，就是没有。“始”，开头，最初阶段，本义为女人怀胎。“无”，描述的是天地混沌一气，胎藏、孕育一粒种子时的情景，实质就是天地之间尚没有任何事物诞生时的情景。 “有”，就是富有。“母”，母亲，母体。“有”，描述的是如参天大树般结满累累硕果的万物的母体。实质就是自从天地间诞生了一粒种子，它便作为万类万物的始祖而存在。 3．故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼 “欲”，《说文》：“欲，贪也。”一个“欲”字说明这是大而化之、推而广之，是在借用“无”和“有”代表的精神内涵来作为衡量道之“名”的终极标准。 也就是说，“无”和“有”，实际代表的是同一种事物的初生和成熟两个阶段，或者说是两种不同的存在形式。此亦后文所言的“同出而异名”。它们一个可谓无限小，一个可谓无限大，因此是天下“名”中的两种终极形式，因此用它们作为衡量“常名”的标准那是再合适不过了。 “观”，是“以……为标准去衡量”之意。“其”，道也。“道”，具有“妙”和“徼”的特性。即道之名为“妙”和“徼”也，即“道”活动在“妙”和“徼”限定的边界之中也。因此，只有“妙”等于“无”，“徼”等于“有”，我们才可以认为它不是“可道”而是“常道”。 4．此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门 “此两者”，妙和徼也。“妙”，精微也；“徼”，广大也。作为一对反义词，它们不正代表了从原点出发分别向相反的两个方向延伸的趋势吗？故曰“同出而异名”。它们相反相成，又共同构成了所谓的深远，这就是“玄”。 “玄之又玄”，是指比“玄”还要“玄”的，是“妙”和“徼”分别向两端不断拉伸的过程，是不断突破自我，进行无限扩张的过程。而“玄之又玄”的终极标准，便是“无”和“有”。“妙”无限接近于“无”，“徼”无限接近于“有”，这就是“玄之又玄”。 由“无”和“有”共同构成的这个深远广大的空间，便是“众妙之门”。也就是所谓的“常道”，即万物之经由。 在本句中，为什么说“众妙之门”而非“众徼之门”呢？“徼”有边界、界限之意，但当“玄之又玄”时，“可道”之“妙”与“徼”便在此无穷区间内统统归为渺小，故曰“众妙之门”。此亦犹谓众生平等。 【总结】 “可道”，乃一己之道，一己之自由，因此不是天下人之道、天下人之自由。“可名”，乃一己之权益、一己之主张，因此不是天下人之权益、天下人之主张。作为统治者，只有突破一己之局限、摒弃一己之私欲，才能实现与民众利益的和谐一致。这就叫“同呼吸、共命运、心连心”。 “无”和“有”，一个代表了空间的起始，故而无限小；一个代表了时间的起始，故而无限大。所以，用它们作为“道”的衡量标准那是再合适不过了。从无限小到无限大，符合这个条件的是“常道”，低于这个条件的是“可道”。 “常道”是所有“物之道”的总和，是万物共同的道，是绝对无限大的空间和时间的综合体。而“可道”只是某一种或某几种“物”的道：它是个别而非全部，是特殊而非一般，是有限而非无限，是相对而非绝对。 “妙”，不只是“精微”之意，更契合着生物体的“幼年”。因为处在幼年阶段，故有巨大的生存空间和发展潜力，代表了蓬勃的生命力和广阔的空间特性。“徼”，不只是“广大”，而且是界限、局限，标志着生命体就此达到了生命的顶点。是“成熟期”，是“成年阶段”，代表着强大的生殖力和恒久的时间特性，预示着会产生不可胜数的后代。 虽然，“妙”和“徼”分别代表“道”的空间和时间特性，然而其实质并无不同，只是分别反映“道”的两个不同侧面罢了。而正是时、空的相互说明、相互结合，才使“道”具有了普遍性和恒久的历史传承性。 当我们以“无”、“有”作为终极标准去衡量，便会发现：当“妙”无限接近于“无”，当“徼”无限接近于“有”，这便是我们所说的“常道”。它以“无”、“有”为边界，因此能够涵盖一切。它又不以固定的形式存在，往往能应物变化，与时俱进。它是无数个体（可道）的综合体，是谓“众妙之门”。 “众妙之门”，即“万物之经由”。就是万物都由此通过。也是万物之由来。“门”，犹母体之阴门。如果说“道”（常道）有唯一不变的精神内核，那就是以“万物生”为最高准则。 【译文】 那些只能存在于某些有限条件下的“道”，并不是我想说的具有永久生命力和普遍意义的“道”；同样，那些只能存在于某些有限条件下的“名”，肯定也不是我想说的具有永久生命力和普遍意义的“名”。 众所周知，“无”是用来描述天地混沌一气、胎藏着一粒种子时的情景的。而“有”是用来描述如参天大树般结满累累硕果的万物的母体的。它们一个无限小，一个无限大，所以，以此分别去衡量“道”的精微和广大那是再合适不过了。 而“道”的精微和广大，其本质相同，只是表现形式不同罢了。它们相互补充，相互证明，共同促成了“道”的深远久长。 深远又深远，是远比深远更为深远的远。其精微无限接近于“无”，其广大无限接近于“有”。这，便是天下道宗，是永恒之道！ |
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易的原生态
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2016-10-16 10:31:52
上面是我的投稿，请诸位明鉴！ |
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易的原生态
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2016-10-17 10:18:50
嗯，有理！谨遵姐姐教诲！ |
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2016-10-15
